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Seuil
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L'enseignement du Bouddha ; d'après les textes les plus anciens
Walpola Rahula
- Le Seuil
- 1 Avril 1971
- 9782020031776
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- Préface d'Éric Rommeluère" Votre culture est basée sur l'idée de progrès personnel. (...) Vous essayez toujours d'améliorer quelque chose. Peut-être la plupart d'entre vous s'assoient-ils pour améliorer leur zazen, mais les bouddhistes ne font pas grand cas de l'idée de progrès. En pratiquant zazen dans le but de vous améliorer, vous tentez peut-être de vous connaître d'un point de vue psychologique. (...) dans le zen, nous comprenons le moi d'une manière bien différente. "Avec la simplicité, l'humour et le bon sens qui ont fait le succès de Esprit zen, esprit neuf (où Shunryû Suzuki présentait le bouddhisme zen, son histoire, ses grandes notions et sa pratique), les causeries réunies dans cet ouvrage exposent et approfondissent la méditation zen, son but, ses exigences, ses difficultés et sa richesse. Aussi éclairantes pour les novices que pour les maîtres, elles ne sont jamais directives ni dogmatiques : pédagogue exceptionnel, Suzuki s'attarde sur l'expérience, dédramatise les obstacles, sans jamais réduire la pratique méditative à des techniques. Son enseignement encourage à faire l'expérience de sa propre vérité, à simplement être soi et à l'exprimer pleinement. Mieux qu'une mère ou un père nous prenant la main, il nous appelle avec tendresse et fermeté à trouver notre voie. Sage et inspirant, ce livre est un guide formidable pour qui cherche la plénitude spirituelle.
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Ce dictionnaire, entièrement revu et très augmenté, concerne toutes les formes de bouddhisme
existant dans le monde asiatique et ailleurs. Il répond à l'intérêt religieux et intellectuel porté au
bouddhisme, et a été conçu comme un outil de consultation, d'information, de travail et de
recherche à destination non seulement des étudiants en bouddhisme, en philosophie, en
anthropologie et en sciences des religions, mais également d'un large public intéressé par les
divers aspects du bouddhisme.
Ce dictionnaire, composé d'articles de fond, fait le point de l'ensemble des connaissances disponibles, à la fois dans les traditions bouddhiques elles-mêmes et dans les travaux occidentaux sur le bouddhisme. Outre les termes reçus en français (« vacuité », « agrégat », « impermanence »), ont été retenues les entrées courantes dans les principales langues de référence du bouddhisme : sanskrit (pâli), tibétain, chinois, japonais. Pour chaque entrée est donné l'équivalent dans les autres langues de référence. Les articles essentiels de ce dictionnaire concernent :
- les grands concepts philosophiques et spirituels du bouddhisme envisagés selon les points de vue des différentes écoles existantes ;
- l'histoire du bouddhisme dans les différentes contrées et cultures asiatiques ;
- la biographie des grandes personnalités qui ont marqué le bouddhisme (auteurs de traités, principaux mystiques, fondateurs d'écoles, souverains qui ont soutenu l'implantation du bouddhisme en leur pays) ;
- des monographies sur les grands textes du bouddhisme ;
- l'iconographie des bouddha, bodhisattva et déités ;
- l'art bouddhique dans les différentes régions de l'Asie.
Un système de renvois permet de s'informer sur l'ensemble de la constellation de termes et de concepts qui concerne chaque rubrique. Une importante bibliographie, des cartes, des schémas, des illustrations couronnent l'ensemble. Un dictionnaire unique en son genre, sans équivalent aujourd'hui en France et dans le monde.
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Premier maître tibétain à être venu en Occident, premier à avoir transmis la méditation hors du cadre bouddhiste, Chögyam Trungpa (1939-1987) présente une approche de la vie, de la spiritualité, de l'amour qui ne ressemble à aucune autre et qui est profondément géniale. Il surprend par la puissance poétique qui l'habite et par l'intelligence qu'il a de notre situation historique, qui le conduisent à proposer des chemins nouveaux et déculpabilisants.
Fabrice Midal, qui depuis vingt ans transmet son enseignement en France, propose ici un parcours dans cette oeuvre immense, afin de permettre à chacun de s'abreuver à cette source pure à même de nous combler.
Nouvelle édition avec une préface inédite.
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Le Livre de la piété filiale est classé parmi les treize " classiques " ou livres canoniques chinois. Attribué à Confucius - du moins à son école -, il expose la signification de la doctrine philosophique, politique et morale de la Piété filiale et les devoirs qu'elle implique envers les hommes au pouvoir et les parents. Sa première rédaction aurait été préparée entre l'époque de Mencius (350 av. J.-C.) et la dynastie des Han (200 av. J.-C.). Le texte se présente sous la forme de dix-huit dialogues entre Confucius et l'un de ses deux plus importants disciples qui ont seuls reçu le titre de Maître (tzeu) : Tcheng-tzeu. La présente édition fait se répondre le texte chinois et la traduction française, subtilement illustrés par une trentaine d'estampes chinoises. Un incontournable de la sagesse confucéenne, à lire et à offrir.
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La voie du karate. pour une theorie des arts martiaux japonais
Tokitsu Kenji
- Le Seuil
- 1 Février 1979
- 9782020050937
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Le bouddhisme, une philosophie du bonheur? 12 questions pour comprendre la voie du Bouddha
Philippe Cornu
- Le Seuil
- Essai Religieux
- 5 Septembre 2013
- 9782020995795
Le bouddhisme est perçu comme une spiritualité thérapeutique, sorte de prêt-à-vivre pour un monde " zen ". Cette simplification n'est que la plus visible de toute une série de réductions ou de mécompréhensions que cet ouvrage s'emploie à détecter et à défaire. Ainsi, le bouddhisme ne serait pas une religion, mais une philosophie. Autre malentendu : la méditation, réduite à l'introspection alors qu'elle est tournée vers la compassion universelle. Mais qu'est-ce que cette compassion ? Un simple élan du coeur ? Et l'ego ? Il n'aurait pas de réalité ? Écarte-t-il pour autant la force de l'individualité ? Le livre éclaircit aussi des notions plus difficiles telles celle du karma, que l'on interprète à tort comme une prédestination, ou celle de la réincarnation. Il s'interroge sur la notion de " gourou ", sur la non-violence et le végétarisme. Il se demande si le bouddhisme est un outil de développement personnel et quel bonheur il vise. Le livre s'achève par une question déterminante : les réductions dont est victime le bouddhisme ne serviraient-elles pas à répondre aux maux de notre société ? Réciproquement, les maîtres bouddhistes n'ont-ils pas contribué à nourrir tant d'erreurs en diffusant leur savoir en Occident sans s'interroger sur ce que cette " transplantation " engageait ?
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Dans la mythologie de l'Inde ancienne, le dieu Yama, fils du Soleil, est aussi le premier mort : il fait l'expérience de la mort pour reconnaître le chemin que les hommes, après leur trépas, emprunteront pour accéder à l'au-delà.
Roi des ancêtres, préposé à la mort, juge des morts, yama fait connaître et impose aux hommes leur condition de mortels. Il est parmi les dieux celui qui veille sur les contraintes et les devoirs qui ordonnent la vie sociale et individuelle. A ce titre, son pouvoir (son «bâton») est le modèle du pouvoir royal ici-bas.
Yama a une soeur jumelle, Yami. Bien qu'il se soit dérobé, par peur de l'inceste, à l'amour qu'elle lui offrait, elle le pleure quand il meurt, puis transforme sa douleur en deuil et crée des formes nouvelles de remémoration et de tendresse entre frères et soeurs.
Dans ce livre, Charles Malamoud analyse les relations que la sagesse et les folies de l'Inde ont su déceler entre la mort, la loi, la répétition et l'écriture. Il met en perspective les rites et les mythes de l'Inde védique et brahmanique qui disent comment vivent les mortels, comment les générations se succèdent.
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Quatre millénaires de littérature védique ont notamment laissé une littérature de sagesse considérable : dans les subhasita, ou « belles paroles », très tôt constituées en vastes recueils, les brahmanes traitaient tous les sujets, les dieux, la mort, l'engendrement, la parole, la poésie, mais aussi la société, la philosophie, la grammaire, etc. Car dans l'hindouisme, il est impossible de distinguer un contenu doctrinal spécifiquement religieux des règles de conduite, des coutumes ou de l'organisation sociale propres à la civilisation indienne. « La naissance que confère dà»ment l'instructeur qui a pénétré le Veda, c'est la vraie naissance, celle qui n'est pas assujettie à la vieillesse et à la mort », « Le vrai et lui seul triomphe, pas le faux », « Dieu ne se manifeste pas par les voies. Au contraire, ce sont elles qui brillent de son éclat », « On devient précisément ce sur quoi on pose l'esprit »... : le commentaire de ces « belles paroles », qui ont contribué à façonner la pensée indienne et dont le sens est aujourd'hui encore transmis par les brahmanes, constitue une entrée vivante dans l'hindouisme.
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Certitude de la voie ; les quatre nobles vérités
Chogyam trungpa
- Le Seuil
- Les Dieux, Les Hommes
- 15 Septembre 2011
- 9782021028263
- L'enseignement fondamental du Bouddha, destiné à mener l'homme à la libération, est contenu dans ce qu'on appelle les Quatre Nobles Vérités : la vérité de l'existence humaine, à savoir la souffrance ; les causes de la souffrance ; la possibilité de sa cessation ; le chemin vers sa cessation.D'une radicalité désarmante, ces vérités, qui fondent toutes les formes du bouddhisme, ont donné lieu à de multiples commentaires. Chögyam Trungpa en offre ici un qui tranche avec ceux qu'on a pu lire : à sa façon provocatrice, directe et intransigeante, il révèle la profondeur d'un enseignement qui pourrait paraître décevant de simplicité. Avec humour, il sait le mettre en jeu, et en scène, dans chaque situation de notre vie quotidienne moderne où l'angoisse et les multiples moyens de la fuir entretiennent le cercle de la souffrance. S'attardant sur la pratique de la méditation, il interpelle le lecteur sur l'urgence de quitter la prison que sa pensée produit.
- Figure de la nouvelle génération tibétaine, Chögyam Trungpa (1939-1987) a su présenter au grand public occidental, sous une forme moderne, les enseignements traditionnels du bouddhisme, particulièrement du Tantra. Aux États-Unis, il a fondé l'institut Naropa et le programme d'apprentissage Shambhala. Son oeuvre est en grande partie traduite au Seuil.
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Nedim Gursel raconte ici son voyage en Anatolie pour revisiter les lieux où, à partir du Xe siècle, se sont implantées les confréries derviches à l'origine du soufisme anatolien, et faire revivre ses principales légendes. Le soufisme anatolien comporte trois grands courants: le bektachisme, fondé par Hadj Bektas Veli, le mevlevisme fondé par Djelaleddine Rûmi et le naksibendisme. L'auteur s'intéresse ici aux deux premiers, dont les confréries se sont développées entre le XIIe et le XVIe siècles et dont les centres de pélerinage demeurent très vivants. Au village d'Hadj Bektas il retrace les exploits du grand derviche, chantés par un poète célèbre: Yunus Emre. À Konya, qui vit naître la confrérie des mevlevis, il nous raconte comment Djelaledinne Rumi fonda l'ordre des derviches tourneurs pour qui l'expérience mystique était étroitement liée à la musique rituelle et à la danse. Il plonge le lecteur occidental dans un monde insolite et lui permet de mieux comprendre la forme mystique du soufisme.
Né en Turquie en 1951, Nedim Gürsel est l'auteur d'une trentaine d'ouvrages, romans, nouvelles, récits de voyage, essais littéraires. Lauréat de plusieurs grands prix littéraires, dont le Prix France-Turquie, il occupe une place primordiale dans la littérature de son pays et son ½uvre est traduite dans de nombreuses langues. Il vit à Paris, où il est directeur de recherche au CNRS et enseigne à l'École des langues orientales.
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La série « Paroles de » : une immersion dans chacune des six grandes traditions spirituelles du monde par l'intermédiaire d'un choix de « paroles » extraites de ses textes sacrés et commentées par un spécialiste : des paroles vivantes, transmises et familières à tous, qui rendent compte d'un univers religieux de façon concrète.
Dans le bouddhisme, les enseignements que le Bouddha confia à ses auditeurs, puis leurs commentaires dans les branches du bouddhisme qui se sont successivement développées, offrent de magnifiques sentences à méditer. Plutôt que de présenter une énième synthèse du canon bouddhiste, ce livre tentera donc, en explicitant et commentant un choix de ces « paroles », de faire apparaître la façon dont les piliers et valeurs du bouddhisme ont évolué dans le temps et dans l'espace, jusqu'en Occident aujourd'hui. Une approche vivante et didactique qui permettra à chaque lecteur de s'approprier les enseignements de cette tradition, comme le préconisait le Bouddha.
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Le maître zen Yaoshan Weiyan écrivit le caractère " bouddha " et demanda à son disciple Daowu : " Quel est ce caractère ? " Daowu répondit : " bouddha ". Le maître dit : " Quel bavard tu fais ! " De ces paroles vives et déroutantes des anciens maîtres zen, Eric Rommeluère, lui-même, enseignant zen, régale son lecteur. Mais c'est pour le convier à entrer, page après page, dans un langage moderne, original et surprenant, souvent paradoxal, au coeur de l'expérience fondamentale du bouddhisme : l'éveil. Celui-ci est, contrairement à une vision trop passive partagée en Occident, audace de vivre, audace d'aimer, audace de grandir. Oui, les bouddhas naissent dans le feu : la maxime a toujours été pour ces maîtres zen une invitation à s'engager dans le feu bouillonnant de la vie.
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Associant un texte vivant, précis et narratif à près de 300 photographies réalisées dans l'ensemble des pays asiatiques concernés, La Terre du Bouddha retrace l'histoire et le développement du bouddhisme et de ses
idées, ses rapports avec les coutumes et anciennes croyances locales. Enrichi de nombreux encadrés à la fois historiques et explicatifs quant aux rituels, à l'architecture, aux comportements religieux et sociaux, etc., le texte de Philippe Cornu permet de découvrir le bouddhisme dans tous ses états. Il ne s'agit pas seulement de décrire des monuments, des temples, des expressions de l'art bouddhique et des moines mais aussi de se plonger dans la vie quotidienne des pays bouddhistes comme de s'intéresser à l'environnement culturel propre
aux formes diverses du bouddhisme.
Le livre est constitué non selon des critères de stricte chronologie quant à la diffusion du bouddhisme en Asie, mais plutôt comme un voyage à travers les différentes aires culturelles du bouddhisme : Inde d'abord, puis Asie du Sud-Est ensuite (en passant par l'Indonésie), la route de la soie, les mondes chinois, coréen et japonais ; et enfin l'ére culturelle himalayenne et tibétaine.
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Naissance de la sagesse (900-200 avant Jésus-Christ) ; Bouddha, Confucius, Socrate et les prophètes juifs
Karen Armstrong
- Le Seuil
- Religion Seuil
- 15 Janvier 2009
- 9782020588638
Au coeur d'une période qui va approximativement de 900 ans à 200 ans avant notre ère, au Proche et en Extrême-Orient, sont nées de grandes traditions spirituelles qui influencent l'humanité jusqu'à nos jours : le confucianisme en Chine, le bouddhisme en Inde, le monothéisme en Israël, la philosophie en Grèce. C'est le temps où vécurent Bouddha, Confucius. Socrate, le prophète Jérémie. Alors virent le jour la mystique des Upanishad, les écrits de Mencius, les pièces d'Euripide, le cri des prophètes juifs. Cette " période axiale " du monde est celle qui a engendré le plus grand tournant intellectuel, philosophique et spirituel que l'histoire ait connu. Il n'y a rien eu de comparable jusqu'à la " grande transformation " qui a vu naître notre modernité scientifique et technologique. Faisant preuve d'une créativité qui n'a jamais été égalée, des génies spirituels et philosophiques très divers, connus ou anonymes, ont alors inventé ce qu'est. et doit être, une humanité digne de ce nom. Karen Armstrong décrit les origines, la naissance, les causes et l'apogée de cette " naissance de la sagesse ", avec ses différences et ses points communs. Des milliards d'hommes s'en inspirent encore. Ne serait-ce pas parce que les problèmes d'alors - violence, oppression politique et économique, intolérance... - sont ceux de toujours, et qu'ils réclament les mêmes solutions : tolérance, justice, amour, droit, respect, dignité, renoncement à la satisfaction immédiate, sagesse ?
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Non sans raison, l'Occident s'estime dépositaire de la modernité. Il peut se prévaloir de ses découvertes scientifiques, de sa technologie, de sa révolution industrielle. Dès lors, il lui devient difficile de concevoir une autre forme de modernité que la sienne, et nous sommes tentés de considérer les cultures différentes comme simplement porteuses d'un savoir « traditionnel ».Pourtant, dans l'Asie profonde, une conception radicalement différente a vu le jour au Tibet : elle est fondée sur la conquête de soi et l'éveil des consciences. Il s'agit d'une autre modernité, que rejoignent aujourd'hui les progrès que les neurosciences nous ont fait faire dans la connaissance de cette chose évidente et mystérieuse : l'esprit. Cet ouvrage tente de décrire cette modernité-là , dans toute son ampleur.
L'ouvrage se veut historique - il raconte l'histoire du Tibet du point de vue de l'élaboration d'une conception de la conscience ; sans omettre les aspects négatifs (violences, tortures, etc.), et conceptuel - un long chapitre final est consacré à la convergence, signalée par le Dalaï-lama lui-même, entre cette conception de l'esprit et ce que nous apprennent aujourd'hui les neurosciences.
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Le Tao-tö-king ou « La Voie et sa Vertu » est attribué à Lao-tzeu qui serait, selon la tradition chinoise, un contemporain un peu plus âgé de Confucius. C'est l'un des ouvrages les plus traduits dans le monde. Son obscurité concise et sa force poétique ont suscité d'innombrables commentaires et interprétations inspirées. Terme important de la pensée chinoise ancienne, Tao peut prendre des sens assez différents selon le contexte. L'originalité de Lao-tzeu ou de sa postérité est d'en avoir fait le principe de spontanéité commun à toutes choses, en même temps qu'un idéal de pleine vacuité jamais atteinte.Ce texte «philosophique» a joué un rôle particulièrement important dans l'histoire de la civilisation chinoise. Aussi, cette nouvelle édition reprend les 81 textes brefs qui composent ce recueil, riches en aphorismes et paradoxes, illustrés d'estampes chinoises minutieusement choisies.
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Appel au monde trace le portrait d'un chef indissociablement spirituel et politique qui a fait de la cause tibétaine une cause universelle, devenant ainsi le porte-parole d'une politique de la non-violence dans la résolution des conflits internationaux, au point d'être honoré par le prix Nobel de la Paix en 1989. Construit autour d'extraits des discours (inédits en français) que le Dalaï-Lama prononce chaque année pour commémorer le soulèvement de Lhassa du 10 mars 1959, ainsi que d'un entretien exclusif avec Sa Sainteté, ce livre propose le bilan des cinquante ans d'exil du peuple tibétain et de la contribution du Dalaï-Lama à la connaissance de sa cause. Surtout, il montre comment ce chef spirituel et politique conduit un combat à l'échelle du monde, s'engageant en faveur du respect des droits humains, des minorités et de la paix au nom des valeurs bouddhiques. Un signe remarquable en est son affirmation sans cesse répétée de construire une amitié durable avec le peuple chinois, ouverture que les opposants politiques chinois lui rendent au point que d'inclure dans leurs revendications la libération du Tibet.
Sanskritiste, Sofia Stril-Rever est l'auteur de nombreux livres de spiritualité dont l'Autobiographie spirituelle du Dalaï-Lama (Presses de la Renaissance, 2008) qui a été traduite dans plus de 10 pays. Elle a collaboré au film Dalaï-lama, une vie après l'autre, produit par ARTE et diffusé dans de nombreux pays (2008).
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S. Batchelor nous offre un livre empli de sagesse perspicace et de joyeuse humilité. Sa tâche est pourtant ardue : réexaminer à la lumière de son long cheminement dans le bouddhisme, la pensée du Bouddha pour l'Occident. À 18 ans, il quitte l'Angleterre pour se lancer à la recherche de la sagesse dans l'Himalaya. Un long parcours initiatique le conduit à son ordination comme moine. Déjà, le lourd rituel empreint de traditions païennes du bouddhisme tibétain le rend insatisfait. Surtout, il répugne à accepter qu'il lui faille rejeter l'héritage occidental. Il se tourne alors vers la tradition Zen. Après quelques années, se sentant trop en porte-à-faux, il décide de quitter la vie monacale pour redevenir un simple bouddhiste laïc.Sa nouvelle vie est consacrée à une quête exigeante : savoir qui était réellement Bouddha, et quelle était réellement son attitude au monde, avant qu'elle ne soit institutionnalisée et élevée au rang de religion. Tissant une trame subtile entre sa propre recherche spirituelle et celle qui motivait le Bouddha, il tâche d'extraire de sa gangue religieuse le contenu de son message. Il n'hésitant pas à mettre de côté certaines notions pourtant centrales dans le bouddhisme comme le karma ou les cycles de réincarnation, pour se concentrer sur ce qui selon lui constitue le joyau du bouddhisme : son rapport au monde, et la recherche permanente d'une vie pleine dans une attitude à la fois humble et ouverte à toutes les expériences.
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La pratique du bouddhisme n'est pas un jeu de l'esprit consacré à un but personnel : elle ne conduit pas à la question du comment vivre mais du comment agir, sans éviter aucun champ de bataille. Et cela même si les formes sociales où elle a évolué des siècles durant l'en ont éloigné. Le projet du Bouddha fut de transformer notre monde en une terre rayonnant de beauté. Orienté par ce projet, et par la vérité selon laquelle nous sommes tous interdépendants, l'agir bouddhique est nécessairement engagé dans l'apaisement de la souffrance. Parce que les sociétés traditionnelles où il a évolué ignoraient la dimension citoyenne de l'individu, cette action est restée " humanitaire ". Mais depuis plus d'un siècle a émergé un bouddhisme qui se pense socialement engagé : la bienveillance et le secours à l'autre sont une pratique qui a une dimension sociale ou politique. Aujourd'hui incarné par des personnalités comme le Dalaï-Lama ou Thich Nhât Hânh, ce mouvement, à la fois nouveau et relié à ce que le bouddhisme a de plus fondamental, réunit, en Occident et en Asie, des penseurs de tous horizons. Éric Rommeluère en retrace l'histoire et en présente les grandes figures et orientations.
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ÿþLa radicalité de l'enseignement du Bouddha et son hétérogénéité à notre pensée sont recouvertes en même temps qu'elles se diffusent en Occident. Les maîtres bouddhistes n'offrent aucune promesse, aucune doctrine, ils " transmettent ", montrent un chemin de vie, difficile et périlleux, qui nous fait entrer dans un inconnu.Car le dharma est une voie mystique, une expérience insondable, impensable et indicible, une épreuve de la " fine pointe du réel ", pour reprendre la belle expression du Bouddha. Mais il est aussi un refus de toute métaphysique car, dans son esprit, la pensée doit être une expression vivante et une source de vie. La vérité est tout entière donnée dans les manifestations - il n'y a pas d'essence ni d'arrière-monde. Enfin, le dharma est une immense métaphore. Non qu'il serait une figure de style mais parce qu'une description complète de la réalité est impossible, qu'elle manquera toujours quelque chose. La métaphore crée alors une brèche vers un nouvel espace ouvert, libre. Une brèche qui provoque une réorientation de nos perceptions, de nos attitudes et de nos actes. Car il y a bien un projet dans le bouddhisme : celui de devenir libre.D'emblée, ce livre invite le lecteur à quitter le sole des idées reçues et à entreprendre une montée initiatique à la découverte du Dharma.
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Quelle est la place de la femme dans le bouddhisme ? Existe-t-il dans cette pensée une manière spécifiquement féminine d'appréhender des questions comme le pouvoir, l'amour, la sexualité, l'éducation des enfants ou même la mort ? Maître Bon Yo porte sur ces problématiques un double regard : celui d'une maître du Zen de tradition coréenne et éminente disciple de Seung Sahn (Cendres sur le Bouddha, Points Sagesses, 2002) ; celui d'une femme d'aujourd'hui, qui a choisi de ne pas renoncer à une vie laïque, professionnelle, conjugale et familiale. Parce que le Zen n'est pas une échappatoire « exotique » à la vie quotidienne, mais se pratique ici et maintenant.Née en Pologne dans les années 1960, ancienne styliste de mode devenue artiste-peintre, deux fois mariée et divorcée, mère de deux enfants, Bon Yo analyse, à la lumière de sa riche expérience, les obstacles rencontrés par les femmes pour accéder à de hautes responsabilités, les difficultés à être reconnues sur leur chemin spirituel, la violence qu'elles subissent parfois, les doutes et les inquiétudes qui les préoccupent. Sa réflexion est nourrie des enseignements traditionnels du Zen, auxquels ce Petit traité constitue l'introduction idéale.
